Aristóteles: vida, metafísica, ética y política

Quién fue Aristóteles

Aristóteles nació en el 384 a. C. en Estagira, una ciudad griega de la península Calcídica vecina del reino de Macedonia, hijo de un médico de la corte macedonia. A los 17 años llegó a Atenas y entró en la Academia de Platón, donde se quedó unos veinte años, hasta la muerte de su maestro. Hacia el 343 a. C. el rey Filipo II lo llamó para educar a su hijo, el futuro Alejandro Magno.

En el 335 a. C. volvió a Atenas y fundó su propia escuela, el Liceo; a sus seguidores se les llamó peripatéticos, quizá por el paseo cubierto (perípatos) donde enseñaban. Investigó casi todo lo que se podía investigar: lógica, física, biología, metafísica, ética, política, retórica y poesía. A la muerte de Alejandro, en el 323 a. C., el ambiente contra los macedonios lo empujó a dejar Atenas, y murió al año siguiente en Calcis. Las obras que conservamos son, sobre todo, apuntes de sus clases.

Aristóteles

Nació

Estagira (Calcídica, junto a Macedonia), 384 a. C.

Murió

Calcis (isla de Eubea), 322 a. C.

Época

Filosofía griega clásica (siglo IV a. C.)

Escuela

Estudió unos veinte años en la Academia de Platón y fundó el Liceo en Atenas en el 335 a. C.

Obras

Metafísica, Física, Sobre el alma, Ética a Nicómaco, Política, Poética

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La crítica a Platón: la sustancia, la materia y la forma

Aristóteles respeta a su maestro, pero rechaza la separación de los dos mundos. Si las ideas están en otro mundo, ¿cómo explican las cosas de este? Para él, lo primero que existe son las sustancias: este caballo, esta persona, este árbol, cosas concretas que existen por sí mismas. Lo demás, el color, el tamaño o el lugar, son accidentes que existen en las sustancias.

Toda sustancia física es un compuesto de materia (aquello de lo que está hecha) y forma (lo que la hace ser lo que es): es el hilemorfismo. La forma no está en otro mundo, sino en la cosa: la forma de «caballo» está en cada caballo, y la inteligencia la abstrae al conocer muchos. Así, lo universal que buscaba Platón existe, pero dentro de lo concreto.

El cambio y las cuatro causas

Parménides había dicho que el cambio es imposible, porque algo tendría que salir de la nada. Aristóteles lo resuelve con dos conceptos: potencia y acto. La semilla no es un árbol, pero tampoco es nada: es un árbol en potencia. Cambiar es pasar de la potencia al acto, de lo que algo puede llegar a ser a lo que es.

Para conocer algo hay que saber sus cuatro causas: la material (de qué está hecho), la formal (qué es), la eficiente (quién o qué lo produce) y la final (para qué es). La causa final es clave en su física: la naturaleza no hace nada en vano, y cada ser tiende a realizar su forma. Todo movimiento remite, en último término, a un primer motor inmóvil, acto puro, que mueve como objeto de deseo.

Cómo conocemos: de los sentidos a la ciencia

Al revés que Platón, Aristóteles piensa que todo conocimiento empieza por los sentidos. De muchas sensaciones nace la memoria; de muchos recuerdos, la experiencia, y de ella, el arte y la ciencia, que saben el porqué y lo universal. No hay ideas innatas ni reminiscencia: el entendimiento abstrae la forma de lo que perciben los sentidos. Para razonar bien creó la lógica, con el silogismo como modelo de demostración.

La ética de Aristóteles: la felicidad y el término medio

La Ética a Nicómaco empieza con una observación: todo lo que hacemos busca algún bien, y hay un bien último que buscamos por sí mismo, la felicidad (eudaimonía), entendida como una vida lograda. ¿En qué consiste? En hacer bien lo propio del ser humano, que es vivir según la razón: la felicidad es una actividad del alma de acuerdo con la virtud, a lo largo de toda una vida, y necesita también algunos bienes externos, como la salud o los amigos.

Hay dos clases de virtudes. Las intelectuales, como la sabiduría o la prudencia (phrónesis), se aprenden con la enseñanza. Las éticas, como la valentía, la templanza o la generosidad, se adquieren por hábito: nos hacemos justos haciendo actos justos. Cada virtud ética es un término medio entre dos vicios, uno por exceso y otro por defecto: la valentía está entre la temeridad y la cobardía; la generosidad, entre el derroche y la tacañería. No es una media matemática, sino lo adecuado para cada persona y situación, y lo fija la prudencia.

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La política: el ser humano, animal político

Para Aristóteles, el ser humano es por naturaleza un animal político: no se basta a sí mismo y solo vive bien en la ciudad (polis). A diferencia de los otros animales, tiene lenguaje para expresar lo justo y lo injusto. La ciudad nace de la familia y de la aldea, pero existe para algo más que sobrevivir: para vivir bien. Por eso la ética y la política forman una sola ciencia.

Clasifica las formas de gobierno por quién manda y para quién. Si gobierna uno, alguno o muchos buscando el bien común, son la monarquía, la aristocracia y la politeia; si buscan su propio interés, se desvían en tiranía, oligarquía y democracia (que para él es el gobierno de los pobres en su beneficio). Como era habitual en su tiempo, justificó la esclavitud «por naturaleza» y la subordinación de las mujeres: ideas que hoy se estudian también como ejemplo de discriminación en la tradición filosófica.

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Aristóteles en la línea del tiempo de la filosofía

Aristóteles cierra la gran época de la filosofía griega: su vida se solapa con la de Platón y con la de Epicuro. En la línea se ve también el salto hasta su redescubrimiento en la Edad Media, con Averroes y Tomás de Aquino.

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Esquema de la filosofía de Aristóteles

Las columnas se leen como una respuesta a Platón: la formación en la Academia y el Liceo, una realidad sin mundo separado, una ética de la virtud que se aprende practicando y una política para vivir bien en la ciudad. La versión con huecos sirve para comprobar que no se confunden la materia y la forma ni el término medio y la prudencia.

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Comentario de texto: la virtud como término medio (Ética a Nicómaco)

El fragmento es la definición de la virtud ética del libro II de la Ética a Nicómaco, uno de los textos de Aristóteles que más se comentan. La traducción es de Aulapedia, hecha desde el griego de la edición de Bywater.

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El comentario, paso a paso

Aquí el peso está en la definición: «hábito», «elegir», «relativo a nosotros» y «prudente» tienen cada una su sitio en la ética de Aristóteles, y el comentario las va explicando antes de llegar a los actos que no admiten término medio.

1. Localización. ¿De qué autor y obra es, y cuándo se escribió?

   Ver la respuesta: Localización

   El texto pertenece a la Ética a Nicómaco, la principal obra ética de Aristóteles (siglo IV a. C.), que conservamos como notas de sus lecciones en el Liceo. Está en el libro II, dedicado a la virtud ética, después de explicar que las virtudes se adquieren por hábito y que consisten en evitar el exceso y el defecto.

2. Tema. ¿De qué trata, en una frase?

   Ver la respuesta: Tema

   La definición de la virtud ética como término medio.

3. Idea principal. ¿Qué defiende el autor en el texto?

   Ver la respuesta: Idea principal

   La virtud es un hábito de elegir el término medio entre dos vicios, uno por exceso y otro por defecto, un término medio relativo a cada uno que fija la razón del hombre prudente; pero hay acciones y pasiones malas en sí mismas que no admiten término medio.

4. Estructura. ¿En qué partes se divide y qué dice cada una?

   Ver la respuesta: Estructura

   • Primera parte (de «La virtud es, por tanto» a «es un extremo»): la definición de la virtud: un hábito de elegir el término medio relativo a nosotros, fijado por la razón del prudente, entre un vicio por exceso y otro por defecto; término medio por su esencia, pero extremo en cuanto a lo mejor.
   • Segunda parte (de «Sin embargo» al final): el límite de la definición: hay pasiones y acciones malas en sí mismas (la envidia, el robo, el homicidio) en las que no hay término medio posible; no existe, por ejemplo, una manera correcta de cometer adulterio.

5. Conceptos. ¿Qué conceptos usa y qué significan aquí?

   Ver la respuesta: Conceptos

   • Virtud ética: excelencia del carácter (valentía, templanza, generosidad) que se adquiere por hábito, practicando.
   • Hábito de elegir: disposición estable, adquirida, que se manifiesta al decidir: la virtud no es un sentimiento pasajero ni un saber teórico.
   • Término medio relativo a nosotros: lo adecuado para cada persona y situación, no una media aritmética: lo que es comer poco para un atleta puede ser mucho para otro.
   • Hombre prudente: el que tiene prudencia (phrónesis), la virtud intelectual que delibera bien y fija el término medio en cada caso.
   • Vicio: hábito malo que se pasa (exceso) o se queda corto (defecto): la temeridad y la cobardía frente a la valentía.

6. Relación con el resto de su filosofía. ¿Cómo encaja con el resto de su filosofía?

   Ver la respuesta: Relación con el resto de su filosofía

   El texto es el centro de la ética de Aristóteles. El fin de la vida humana es la felicidad (eudaimonía), que consiste en vivir según la razón y la virtud; las virtudes éticas son términos medios que se aprenden practicando, y las fija la prudencia, la virtud intelectual práctica. Frente al intelectualismo de Sócrates y Platón, para Aristóteles no basta con saber qué es el bien: hay que adquirir el hábito de hacerlo. La ética, además, culmina en la política, porque el ser humano solo se realiza en la ciudad.

7. Valoración. ¿Qué valor tiene el texto, en su época y hoy, y qué opinas tú?

   Ver la respuesta: Valoración

   La teoría del término medio sigue siendo atractiva porque evita los extremos y atiende a las circunstancias de cada persona y cada situación: una ética de la sensatez, no de reglas fijas. Su dificultad está en saber dónde está exactamente el medio; Aristóteles lo confía al juicio del prudente, lo que puede parecer poco preciso, aunque refleja la complejidad real de las decisiones. El segundo párrafo muestra que no es una ética relativista: hay actos que son malos siempre. La ética de la virtud ha vuelto con fuerza en el siglo XX frente a las éticas del deber y de las consecuencias.

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Conceptos clave

Los términos de Aristóteles que conviene manejar con precisión:

• Sustancia: lo que existe por sí mismo y no en otra cosa: este árbol, esta persona.
• Accidente: lo que existe en una sustancia y puede cambiar sin que deje de ser lo que es: el color, el tamaño.
• Hilemorfismo: teoría de que toda sustancia física está compuesta de materia y forma.
• Potencia: capacidad de llegar a ser algo: la semilla puede llegar a ser árbol.
• Acto: lo que algo ya es de hecho, la realización de una capacidad.
• Causa final: aquello para lo que algo existe o se hace: su fin.
• Eudaimonía: la felicidad entendida como vida lograda, el fin último del ser humano.
• Término medio: lo adecuado entre el exceso y el defecto: la valentía, entre la cobardía y la temeridad.
• Prudencia (phrónesis): sabiduría práctica para deliberar bien sobre lo que conviene hacer en cada situación.
• Zoon politikon: animal político: el ser humano necesita la ciudad para vivir bien.

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Frases de Aristóteles: cuáles son suyas

Algunas de sus frases más famosas son auténticas; otras, resúmenes de otros autores. Comprobadas en sus obras y en estudios sobre su origen:

• «El hombre es por naturaleza un animal político». Es suya: está en la Política (I 2, 1253a). «Político» quiere decir aquí «de la polis», de la ciudad: el ser humano necesita vivir en comunidad.
• «Todos los hombres desean por naturaleza saber». Es suya: es la primera frase de la Metafísica (I 1, 980a).
• «Una golondrina no hace verano». Es suya, con un matiz: en la Ética a Nicómaco (I 7, 1098a18-20) dice que una golondrina no hace primavera (éar), ni tampoco un solo día, y que así un día o poco tiempo no hacen a nadie dichoso y feliz. El «verano» es el de la frase proverbial castellana, que ya está en La Celestina y en el Quijote (I, 13: «una golondrina sola no hace verano»): en el castellano antiguo, «verano» era también la primavera.
• «Somos lo que hacemos repetidamente; la excelencia no es un acto, sino un hábito». No es suya: es un resumen de la Ética a Nicómaco que escribió el divulgador Will Durant en 1923. La idea sí es aristotélica: nos hacemos justos practicando la justicia (Ética a Nicómaco, II 1).
• «Soy amigo de Platón, pero más amigo de la verdad». Es una paráfrasis: en la Ética a Nicómaco (I 6, 1096a14-17), antes de criticar la idea del Bien de los platónicos, dice que, aunque le son queridos los dos, sus amigos y la verdad, lo piadoso (hósion) es preferir la verdad. La fórmula latina no es suya: en la Edad Media circuló sobre todo con Sócrates en lugar de Platón («Amicus Socrates…»), y la versión con Platón se hizo famosa en la Edad Moderna, con Erasmo, Lutero y Cervantes, que la cita en latín en el Quijote (II, 51).

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La influencia de Aristóteles

Tras la Antigüedad, sus obras se conservaron y comentaron en el mundo árabe: Averroes, en Córdoba, fue su gran comentarista. En el siglo XIII entraron en las universidades europeas, y Tomás de Aquino las unió a la fe cristiana. Su lógica fue la de referencia durante más de dos mil años, y su física dominó hasta la revolución científica, que tuvo que discutirla para avanzar. Su ética de la virtud ha vuelto con fuerza en la filosofía del siglo XX.

Cómo estudiarlo y cómo usar esta página en clase

Estudia a Aristóteles en contraste con Platón, pero sin repetir: Platón separa dos mundos; Aristóteles explica este con la sustancia, la materia y la forma, el acto y la potencia y las cuatro causas. Después, la ética (felicidad, virtud, término medio, prudencia) y la política (animal político, formas de gobierno). Un error habitual es decir que el término medio es una media aritmética: es lo adecuado en cada caso.

Si das clase, el caso de la valentía ante una injusticia sirve para que el grupo busque los dos vicios de otras virtudes, y el de la estatua, para practicar las cuatro causas con objetos del aula. En la ficha del comentario, el ejemplo del adulterio da para discutir si de verdad hay actos que son malos siempre.